“一本反唯名论的书”:爱德华多·科恩关于森林的思考

这个月早些时候我和爱德华多科恩谈论他那本神奇的书森林是怎么想的.我们开始讨论他的智力影响,最后广泛地讨论了他的书,皮尔斯作为思想家的地位,“政治”是什么意思,以及其他各种各样的话题。感谢我们实习生Angela的努力工作,我很自豪能在这里发布我们的采访。我很喜欢和爱德华多交谈,所以我希望你喜欢读它!

威斯康星和亚马逊

RG非常感谢你同意谈话。我真的很喜欢森林是怎么想的.开始的时候我有点怀疑,但我最终认为这是一本令人兴奋的书。我想我们可以从讨论这本书的背景和你的培训开始。我认为这本书是混合生物学,科学研究(特别是Donna Haraway和Bruno Latour)然后是符号学。那里似乎有很多影响。你在威斯康星州获得了博士学位,那这是怎么回事?你能告诉我一些你的背景吗?

埃克例如我进入人类学是通过研究,我指的是实地调查。我总是想办法做更多的实地调查。我把威斯康辛州看作是这个计划的延伸。当我上大学的时候,我在厄瓜多尔亚马逊做了一些实地调查,我大学毕业后要回去做研究,直到那时我才上研究生院。虽然森林是怎么想的目的是对人类学进行概念干预,我认为我们的领域是一种特殊的工具,它可以让我们以不同的方式与一个地方进行激烈的交流,帮助我们思考问题。我在威斯康星州做的准备就是为了这个。它让我沉浸在最广泛、最积极的领域研究中。我的顾问Frank Salomon精通安第斯历史的许多方面,史前史还有人种学,以及在克丘亚语,包括那些在厄瓜多尔说的语言(在那里他们被称为基丘亚语)。我一起工作,在其他中,热带植物学家Hugh Iltis,拉丁美洲地理学家Bill Denevan,和卡尔齐默,拉丁美洲历史学家史蒂夫·斯特恩,我和卡门·楚昆学习了厄瓜多尔的奎丘亚语。有一种真正的感觉是,我正在为一个将包括生态学在内的多方面的项目与该领域进行密切的准备,人类学、历史,以及对当地语言的认真欣赏。当然,我接受过社会理论和人类学思想史的研究生培训,但我并不是想要接受某一理论体系的训练,更重要的是,我想要融入一个地方。

我也受到了我的导师接近奖学金的方式的启发,尤其是他对语言的敏感;他对写作的敏感;一个人如何能找到重新看世界的方法,并把它写下来。例如,他很注意不使用修辞风格,理论,或者其他人的行话,他有意识地试图用写作来创造自己的参与。他是一个诗人。我受到了很大的影响。

RG我不知道威斯康星州在你的地区有这么一个特产。你能告诉我更多关于你顾问工作的情况吗?

埃克:Frank Salomon是一位历史人类学家,在安第斯土著世界及其与殖民地遭遇的关系方面有着广泛的专长。我通过他在厄瓜多尔的档案和人种学工作认识他(我小时候在厄瓜多尔见过他,他是博士生!).他的大部分作品现在在秘鲁的khipus(绳结)和其他非书面形式的表现。

RG例如我想也许你在那里的工作受到了一些影响,在他关于不熟悉的表现形式的研究和你关于符号学的研究中?

埃克:有,但是当我90年代初在威斯康辛的时候,其中一个重大转变是历史人类学,当时我正在和一位历史人类学家合作。马歇尔将先前的群岛的历史刚刚出来。这就是要做的事,我就这么做了。最后我不得不在两个野外地点之间做出选择:一个是在有着极其有趣的殖民历史的云雾森林地区,一段在口头传统中可见的历史(我被那些故事和过去的联系所吸引)。另一个是村里的一个生态工程,我在那里完成了森林是如何思考的。是弗兰克·所罗门说“看,你的心在这个生态的东西。”弗兰克是一位历史人类学家,你会认为他想用他的东西训练他的学生。但他意识到我真正的激情是对森林的热爱,他让我看到了我真正想去的地方。

RG我不确定每个顾问都会如此慷慨地对待一个学生。

埃克这是一份真正的礼物。他允许我做我该做的事最终,这就是我要给学生的。我们工作的动力来自于我们不完全理解的激情,作为顾问,我们需要做的一部分是让我们的学生在不失去对周围其他人正在做什么和在想什么的情况下深入了解这一点。他看到,即使在我的历史作品中,我也试图回答同样的基本问题:我一直对文化观念不满,定义广泛,我一直在努力在不丧失文化现实感的情况下超越它。我所有的项目都以这个为重点,这种担忧已经越来越明显了,这迫使我在概念上对我所做的事情更加精确。

文化问题

RG我不得不说,森林是怎么想的有时是理论和抽象的,但书中有一个对历史和殖民主义的清晰认识,这不一定是你对法语高音理论的期望。看到你先于殖民进程,真是令人耳目一新,尤其是在书的末尾,他们成为你论点的核心。你能告诉我更多关于文化批判的事情吗?这是怎么回事?什么让你对文化不满意?

艾德。基莉:我的一些法国同事认为,他们超越了文化,从来没有处理过美国文化概念所带来的问题;他们觉得他们可以完全回避这个问题。但我所说的“文化”这是一个更广泛的事情,它适用于社会科学的几乎所有方法。我们所知道的社会科学是建立在我所谓的“语言转向”的基础上的。(尽管并不总是这样明确表达)。

想想德克海姆(他并不特别注重语言)。他所处的社会是一个关系系统:一个机构只能用另一个机构来理解;社会事实只能用其他社会事实来理解;你不能,例如,从心理上解释社会现实。当然,波阿斯的方法是更公开的语言。但是在这两种情况下你都得到了一个具有相同性质的系统。某些事情只能根据其上下文来理解。

我只是在重读博阿斯的著名文章“交替的声音”。发表于美国人类学家1889年。他在一篇精彩的文章中说,“看,语言学家认为,印第安人的语言是原始的,因为他们说同样的单词时使用不同的发音。”他可以回去说,“你可以看到,这实际上是缺乏特定美洲印第安语言培训的结果。语言学家所感知的声音并非基于本地音位上下文,但就他们已经知道的语言而言,博阿斯正在对语境进行深刻的讨论。我们只“听到”这些声音符合我们所知道的音位环境。

波阿斯的语言人类学的目标是学习获取这些不一定是我们自己的上下文。当然,你也可以将这一论点扩展到文化和历史上下文。然后,如果你想想索绪尔和他对结构主义和后结构主义的影响,再加上迪尔凯姆和博阿斯,你会发现几乎所有研究社会理论的人都以某种方式受到了与语言如何运作有关的概念的启发。我们在人类学和相关领域所面对的特殊现实是关系现实,他们会说,你只能通过复杂的网络来理解它们,这些网络使它们成为什么。所以任何一种关系,无论我们谈论的是社会事实还是文化意义,甚至是行动者网络理论中的行动者,都是构成它的关系的产物。

RG好的。如果是声音,音位对比是整个语言音位结构的结果,它是这些结构的内部结构。在索绪尔,每一个符号都有其与其他符号相关的含义,而不是系统之外的任何东西。

埃克是的。所有这些方法都认为人类的基本现实是象征性思维,它构建了我们的世界,它不同于我们可能学习的其他东西。它需要自己的科学,人类科学。这不是生物学,这不是化学反应。

这一切都很好。但问题是,无法理解这些类型的关系系统如何连接到与它们不同的事物。这是一个大问题:它们是如何向世界开放的?我对文化的参与是为了解决这个问题。STS文学,动物研究文献和多物种人种学都是精彩而深刻的,很明显,他们正在寻找走出文化的途径。但他们经常在分析上退缩,我仍然称之为“文化”从形式上讲。这在演员网络理论中是最清楚的。关系可能是物质的东西,但是正式的系统网络和实体通过出现在那里的关系形成的方式——好吧,毫不奇怪,它展示了人类语言的关系属性。

我的目标是离开人类,试图超越那种事情。所以当我说“文化”我不仅提到了传统的人类学概念,而且提到了一系列关于福柯关系的假设,很多科学研究,以及其他后人文主义的方法。他们都探索了我在这种形式上称之为文化的性质,即使他们没有明确地处理人类或文化概念。

RG有趣的是你应该提到野猪。我要注意的是,对于一些波阿斯人,文化是一个独特的对象,这需要一门独特的科学。葛艺豪的论点。但这不是萨皮尔的论点,这不是博阿斯的论点。我认为如果我们更关注智人的选择,这是为了理解科学的特殊性,而不是它的研究对象。博阿斯也接受了这条线地理研究他认为没有所谓的“文化”我们有一门独特的科学,必须研究它。他在做更奇怪的事。我觉得我们应该再看看这个。

埃克你说得对。直到我的博士后才接触到技术符号学。在那之前,我获得外部语言的主要来源之一(以及人类学语言学家Janis Nuckolls的工作)是Sapir。他写了很多关于声音偶像主义的文章。他会询问孩子们发明的单词,并问“这些单词中的哪一个指的是大桌子,哪一个指的是小桌子?”而那些带有很长元音的单词,总是会与较大的物体联系在一起。当然,萨皮尔对诗学很感兴趣。博厄斯另一方面,非常重视进化论。我记得在研究生院,我写了一篇关于博阿斯进化人类学家的文章,我的一位老师批评我:“你怎么能这么说!他是在与科学上的种族主义作斗争!”但显然,野猪以深刻的方式对待人类作为生物有机体,我很欣赏这个传统。

但是博亚人的遗产已经从关注一个包括环境的环境转移到研究更局限于人类的环境,就像意义系统。然后你会得到玛格丽特·米德的文化概念,我们仍然采用,即使我们拒绝她的方法,或者当我们引入历史过程。

RG我认为这是真的,这就意味着要进行实地调查。莫洛伊指出,米德是第一批以问题为基础的外勤工作者之一。葛艺豪并不欣赏她的民族志,因为它们并不特别。她会去一个地方,民族志,搬到别的地方去。你有点奇怪,也许如果她再多呆一会儿,她就会开始问“这些虫子是什么?”

不管怎样,你刚才在说你是怎么对生物学感兴趣的。是博士后吗?

埃克我从大学起就一直在为热带生物学家当学徒。作为研究生培训的一部分,我在哥斯达黎加上了一门热带生态学研究生课程。我上了植物系统学和林业统计学。我一直很感兴趣,想办法进入森林生态而不必穿过人类。

RG你的书不会讲进化生物学的语言,但它似乎是由对森林的深刻认识所提供的信息,这既来自于与离家出走的人进行实地调查,也来自于具有这种科学背景。这对你的项目是必要的。

艾德。基莉:不同的项目需要不同的技能,但是是的,这就是我在这个项目中需要的。

特伦斯·迪肯和查尔斯·桑德斯·皮尔斯

RG特伦斯执事的工作对你的书有很大影响。你是怎么遇到他的?是在你的博士后期间吗?

埃克基本上,我在亚马逊做过这项研究。我写了一篇论文,开始考虑文章,我正在构思一篇文章,来说明我在这本书里要做什么。这就是“狗是怎么做梦的”,从里面出来的美国民族学家2007。我在伯克利工作,我到那里的那年,特里从波士顿地区来了,我们的办公室就在一起。我们开始聊天。我下午四点进他的办公室晚上九点出来…

特里的人生计划就是要了解心灵的起源。他的第一本书是关于人类象征能力的进化和他最近的一本书不完全性是关于精神从物质中产生的。所以当我在伯克利的时候,我非常关注这个问题,这是我做过的最让人兴奋的事。在学术上,也就是说。当然,在热带世界做野外工作本身就令人兴奋。但就学术界而言,我从来没有接触过这么一套有趣的想法,这些想法对我来说是如此新鲜,但与我已经做的事情完全吻合。我不常去加州但他有一个正在进行的研讨会,只要我能,我试着参与其中,它仍然让我很兴奋。

RG:皮尔斯是你书的主要部分。我把皮尔斯看作是一个通晓符号人类学的人,例如,包括迈克尔·西尔弗斯坦和其他人的圈子。但你不能让西尔弗斯坦拥有皮尔斯,你在画…执事在说皮尔斯?这就是你抓到他的地方吗?或者你会把皮尔斯和执事放在一起读吗?

埃克当前位置Deacon已经为Peirce想了很长时间了。当人类学家使用皮尔斯时,他们倾向于瓦解某些事物,而不是处理皮尔斯的某些元素,就像他对进化的兴趣一样,他们倾向于把他的很多作品框定在某种你可以认为是文化的东西上。

RG:对于不太熟悉皮尔斯传记的人来说,他是波士顿婆罗门教徒的宠儿,后来自己走了。我认为有一点必须通过在报纸后面为人们画迷宫来谋生。他的生活很奇怪。他的作品实际上是整个宇宙的哲学,不仅仅是语言,这是非常哲学的,我觉得有些奇怪。

埃克这是宇宙的建筑。这是一部巨著。他有80000页手稿。但有一些真正一致的问题反复出现。他有一个"连续论者"框架,因此,他认为宇宙中的一切都与其他一切有关,而提出激进突破的哲学框架是有问题的。各种二元论都是有问题的。因此,任何试图理解人类而不将人类与非人类的其他实体联系起来的尝试,对皮尔斯来说都是一个问题。他想出了各种方法来跨越这些界限。

另一件很重要的事情是他的哲学是有方向性的。我的意思是,他认为某些过程是嵌套在其他更基本的过程中的。这对于人类学家来说是非常有问题的,因为我们希望看到复杂性、自由和不确定性。皮尔斯也为自发性创造了空间,但他对事物的形式特征非常感兴趣。其中一个地方看到他的方法嵌套的性质是在他的符号学。没有符号引用(正如在生物世界中所体现的那样)就可以有索引引用,但是没有索引就不能有符号系统。符号嵌套在索引中,Peircean框架可以让你看到这一点。这些都是不受欢迎的事情。事实上,皮尔斯在人类学中的许多使用方式使他们崩溃。人类学家倾向于在文化系统的背景下思考图标和指数。现在,当然,你会得到一些标志性的和索引性的过程,这些过程被构建在历史上的偶然系统中,但对我来说有趣的是那些可以进出符号系统的东西,以及外部与内部的联系。

所以当我在伯克利的时候,我读了很多皮尔斯的书,我和特里还有比尔·汉克斯谈过,Lawrence Cohen以及其他。驯化皮尔斯的标准方法是:“皮尔斯,他是你的理论家,你把他应用到你的现场。”或者你说,“噢,是的,皮尔士他和其他人一样有自己的社会背景。”这两种说法都是正确的,但皮尔斯在某些方面更像一个数学家。他从世界的属性中提取事物他预测世界将展示的形式属性。如果他是正确的,你会看到世界上的这些属性。事实上,发生的是我意识到我所隔离的人种学问题已经是符号学问题,它们也涉及到我们人类与未被人类完全限定的过程之间的联系。逃亡者正在处理其他类型的交流世界,精灵和动物的世界。这对他们来说是个问题,就像对皮尔斯一样。我处理的材料是符号学的。皮尔斯和鲁娜相遇的原因是因为他们被同一个世界所取代。

RG因此,你在两个方面做着解释工作:首先,你在用皮尔斯解释那个逃亡者。但你也用狭隘的民族志来解释皮尔斯是一个思想家。你在人种学中所做的一件事就是说:“皮尔斯的所有这些东西,我们都必须忽视,才能使他成为语言理论家,它很有意义,可以使用。”这本书帮助我们将皮尔斯视为一个完整的人物,并在智力上理解他,而不仅仅是拥有我们忽略的他大部分,或是我们没有发现有趣的东西,或是觉得处理起来太奇怪。你给我们一张更完整的皮尔斯的照片。

埃克那是对的。事实上,我们多伦多大学的一位同事,亚历杭德罗帕兹称之为另一部分,“奇怪的皮尔斯。”

另一件有趣的事情是概念如何获得自己的生命。回到达尔文。达尔文对如何在没有设计师的情况下获得设计有着深刻的见解。他信不信上帝无关紧要。不管他是不懂遗传学还是出了什么问题。这并不重要,因为他发现了进化动力学的一个特性,它有自己的生命。

关于皮尔斯,你也可以这么说。有人会说,“你看,皮尔斯认为水晶会或者什么。他可能说过。但我可以用皮尔士的术语和皮尔士的理由告诉你,这不一定有意义。他不再是这些概念的拥有者。我不想超过皮尔斯。他身上有很多我不明白的东西,他有很多专家,我并不一定是他们中的一员。但有一种方式,我可以得到一些基本的逻辑,因为世界正在做着,皮尔斯能够利用这一点,我也能够利用这一点。我们正在开发的东西超过了我们两个。

RG是的,动物们也会利用这一点,植物也会利用它。在书的结尾,我很惊讶地发现你对文化概念持批评态度。我想:“就是这样!这本书提供了一个框架来理解文化与生物学和生物科学的联系,它提供了一个关于文化现象的现实的争论,即使它们是非物质的。”我们对现实的很多想法都与物质性联系在一起,正确的?有些事情是真实的和紧急的(例如形式,或者是萨林所说的结构),即使他们没有肉体。这是一种有力的方式来谈论文化作为一种力量,而不是把它具体化为一种物质。

埃克我不是反文化的。我认为文化是真实的。但是我们如何处理文化有两个问题。第一,很难看出文化与非文化的关系。第二,我们倾向于使文化成为通用性和抽象性发生的唯一领域。我想说明的是,还有一些领域产生了概括性。这是一本反唯名论的书。人类并不是世界上唯一的将军制造者。这并不意味着文化不是一种独特的现象,它创造了独特的现实和独特的结构和类别。但我不这么认为,例如,我在第六章讨论的森林精神,必然只是文化现象。在某种程度上,它们是文化的产物,但它们是其他事物的紧急产物,包括森林的半衰期,没有完全被文化或符号框架所涵盖。

RG你有一种方法可以把文化理解为真实的,而不必回到19世纪一些奇怪的灵媒立场上。你把它和现代生物学的框架联系起来。

埃克我在第一章阐述了这一点。它被称为“开放的整体”。与传统的泰洛里亚文化相比,它把文化定义为一个“复杂的整体”。我想说,对,这是一个复杂的整体,但它也是开放的。那个开场对我来说很有趣。文化具有封闭性和封闭性,但它也是开放的,这是如何运作的这是我在书中想要写的。

RG例如你在第六章中提到了森林之主。我会把它们描绘成一种龙格王朝的结构,这种结构存在于一系列不同的因果关系中,包括自然环境之类的东西——殖民主义就是被吸进其中。因为,你知道的,殖民主义只有400年的历史。

理论,田野调查,和民族志

在这次面试中,令我印象深刻的一件事是,在你的智力生涯中,你真正地学习、成长和发展了。当别人说,“我有我的框架,我已经完成了。”你对学生们有什么建议,当你已有的想法对你来说足够好的时候,如何保持活跃的智力和保持接受新想法的能力吗?

埃克:我认为有一件事是有帮助的,这真是一种奢侈,对我来说现在很困难,因为我不能像以前那样做实地调查,是你感兴趣的人种学问题,你不能完全解决,这迫使你问问题。

这就是我们的领域之美,不知何故,正是人种学作品让我们重获新生,然后我们发展理论,可能会帮助我们。我们有困扰我们的问题,我们不知道如何谈论他们,但我们知道它们很重要。我对森林中的人类和动物的关系很感兴趣,突然间我参与了这个多物种的转变,并与唐娜·哈拉韦这样的人交谈。但我不是一个聪明的研究生,当我在现场的时候,我甚至不知道唐娜·哈拉威是谁!我不知道趋势是什么。是这个世界最终让我找到了唐娜·哈拉韦,不是反过来。

“本体论转向”也是如此。正是我的工作让我从本体上提出了问题(在人们碰巧这样做的时候),而不是当前推动我工作的趋势。这是人类学家的优势。我们在思考这个世界。这将使我们的思维保持新鲜。现在对我来说困难的是我需要回到过去,和世界一起思考。

RG:我认为我们的人类学职业结构有点奇怪:有一段时间有着强烈的沉浸式研究,然后是教学和家庭,然后就再也不回去了。有时,感觉不管你怎么努力这就是这位教授的政治经济学。我认为它对人类学理论的工作方式有着巨大的影响。当你不能回到球场时,突然间,你对阐述条理感兴趣了从上到下的理论框架,因为你没有从下往上引导你的新数据,就像你说的。

森林是怎么想的民族志?这是流派吗?

埃克:这是个很好的问题。这不是标准的人种学专著——它不受狭隘的限制。这不是为了了解他们的背景。所以,从这个意义上说,这不是人种学。尽管读完后我希望你能有一种沉浸在人种学中的感觉。但它没有那种有界性,因为我所关心的不一定是他们所关心的。我的分析框架并不局限于他们的分析框架。不是我的更大,但我的项目只是和他们的部分相交。从这个意义上说,这不是一种人种学。尽管它是一种从人种学发展而来的思维形式。因此它是经验的,或者是经验的。所以在这个意义上,它是极端的人种学。

RG我只是想知道你是否在用人种学来阐述这个理论,或者用这个理论来阐述人种学。理论干预与描述性材料有什么关系?

埃克:在实际的写作中,有很多来回的。如果有人看我的论文,没有任何理论,不接触符号学,不参与多种族的人种学或其他类似的活动,人们会发现我在书中处理的许多相同的例子都是难题,这让我能够探索如何将人类置于某种更大的非人类领域的更大问题。

从这个意义上说,它确实是由人种学推动的。但在写这本书的时候,也有一些时候,我有了一个想法,这个想法源自于非人种学的环境,我就像,“让我找一个人种学的例子来说明这一点。”所以在制造这样的东西时有一定的技巧,在那里你来回地钉。但这本书的主旨是民族志需要某种概念框架,而人种学和概念框架之所以走到一起,是因为它们在一个共享的世界上。

理论是政治的吗?

RG:许多美国的人类学家会坚持认为,必须对人种学进行政治干预。你合上书的时候提出了迈克尔·斯科特和其他思想家的观点,就像拉图,可以这样说:从政治上讲,跳出我们现有的框架思考是很重要的。我只是想象有人类学家会说,“这是我听过的对政治最讨厌的定义!”你会如何回应这种立场?

埃克玛丽莲·斯特拉森家有一条通道这个礼物的性别她说激进的政治总是与知识保守主义联系在一起,因为要采取激进的行动,你必须在你所持立场上达成一致,激进的知识分子思想创造了某种政治保守主义因为一旦你把所有的东西拆开,很难根据共享的既定类别采取行动。

这是个真正的问题。一方面,我觉得我可以孤立思考不同政治机构的方式。我可以参与一些关于抵抗的讨论,我可以用不同的方式思考环境政治的问题,但最终,我不一定要做政治工作,比如……

RG:…特里·特纳?

艾德。基莉:对。或者某种形式的目睹某种不公正,而我必须找到某种方式来参与其中。我没有那么做。但是,政治上的问题是,我们如何在人类世创造一种伦理实践,在我们这个时代,人类和非人类,越来越纠结,相互依赖的不确定性?这就是我的方向。在这本书中,我开始思考这个政治问题。但是,从环境政治的角度来看,这与地面上发生的事情有何关联?谁可能在做这种事?我不知道。现在很抽象,但这就是政治方面的原因。

RG很滑稽,我不记得是谁说的;我想是琼·乔丹?她说它的运作方式是你先行动起来,然后,理论又出现了——理论工作是从行动主义和社会变革的具体政治工作中产生的。我觉得这个位置很像皮尔斯,Eduardo Kohnian给我,因为它强调存在于世界的过程,并致力于实践导向理论创新的理念。声称,我想,这可能与激进政治存在某种理智保守的观点背道而驰。

埃克我喜欢你的配方。在某种程度上,我与激进主义有着密切的联系,从这个意义上说,我首先被世界所取代,然后找到解决这个问题的方法,但它并不一定属于政治范畴在处理社会不公方面,本身,作为中心焦点。

RG:你未来的项目是什么?

埃克好吧,通过思考森林的逻辑来思考人类世的伦理实践就是其中之一。我计划与亚马逊人合作,也与环保人士合作,厄瓜多尔的律师和生物学家,我不知道那会去哪里。我们都有一个共同的问题,那就是如何生活在人类世中,如何重新调整我们的生活。但我不知道这在地面上意味着什么。

我正在进行的另一个项目——这是丽莎·史蒂文森的项目——也与思考森林有关。好,至少对我来说是这样。丽莎是从另一个地方来到这里的,她在这里工作的时间比我长得多。但就我对思考森林的研究而言,我感兴趣的是一种非语言的、非符号的表现形式。其中一个领域是以非语言的人种学表现形式出现的。我一直对摄影很感兴趣(你可以通过书中的图片看到这一点),而且我对人种学电影也越来越感兴趣。我们一直在合作一些电影,试图推出其中一些非讨论性的代表逻辑,这是目前我发现最鼓舞人心的方向之一。

RG:正确的,爱德华多。非常感谢这次采访!

埃克谢谢!

雷克斯

亚历克斯Golub是夏威夷大学的人类学副教授Mānoa。他的书金矿里的利维坦人由杜克大学出版社出版。你可以通过rex@www.newsjx.com联系他。

关于“2”的思考“一本反唯名论的书”:爱德华多·科恩关于森林的思考

  1. 爱德华多,谢谢你写这本书。雷克斯谢谢你的推荐。Kindle版本现在在我的iPad上,前几页已经让我确信我是在享受一场盛宴。开场白,爱德华多被指示平躺着睡觉,这样美洲虎就能看到他的脸,知道他不是猎物。它唤起了我在美国南部一个偶尔捕猎的家庭中长大,读到动物如何看你很重要,用日语表达“独树一帜”(当然)时刻。没有面对美洲虎那么戏剧化;但是,如果你曾经坐在树林里的一根圆木上,试图一动不动地坐着,以免松鼠看到你,你就会本能地明白自己的意思。当然,动物如何看待我们很重要,就像他们如何看待彼此一样重要;自然界充满了伪装和欺骗。但是后来皮尔斯和你一起指出了符号和图标以及索引之间的区别。哲学概念和验证经验伴随着一声巨响,就像禅师在头上的重击。

    但是回到更学术的人类学:你如何看待你的作品和玛丽·道格拉斯在自然符号中的关系?她是,当然,仍然主要处理符号,同时也把身体作为社会的标志性形象。看到将你的想法结合起来会产生什么可能是很有趣的。也许是另一个禅宗般的打击。

  2. FYI我在OAC上发布了以下内容。在那里,同样的,没有任何回应。有趣的,因为Kohn的书是对传统智慧的一个巨大挑战……或者这就是问题所在?

    在野蛮人的头脑里,亚博官网appRex发布了对Eduardo Kohn的采访,的作者森林如何思考:人类以外的人类学.Kohn花了很多时间和Runa合作,生活在亚马逊河流域厄瓜多尔的一个民族。这些人经常关心构成他们世界很大一部分的其他非人类自我的意图。

    一个更古老的人类学可能只是在一个标有“万物有灵论”的方框里打了个勾。Kohn利用从C.S.借来的术语提出了强有力的论据。皮尔斯的符号学分析了汝纳如何感知世界。他并不否认,世界上有一个地方,没有意图的过程足以解释正在发生的事情。他也不否认人类在使用象征性的交流方式上的独特能力:语言,特别地。但是皮尔斯对半衰期的描述,意图,目的和意义的产生,并不局限于符号,任意引用它们的被引用对象,作为日本人因努中国人它们都是指讲英语的人称之为狗的动物。

    半衰期以图标开始,相似性,例如,不论哺乳动物的种类如何,温暖的血液都能吸引蜱虫。接下来是指数,表示存在差异的迹象,例如,在鹿和美洲虎发出的声音之间,例如。正确地说,符号是从图标和索引都已经存在的上下文中出现的。我们在哪里找到图标和索引?Kohn问。凡有行为面向未来的生物,还没有出现,事件(特伦斯·迪肯称之为“弃权”)。潜伏在暗处等待猎物的美洲虎和警惕躲避攻击的鹿都表现出这种行为,人类猎人也是。所以,Kohn说,寻求生长条件的植物吗?把根伸向水源,或者向阳光照射的方向倾斜。科恩的账户,整个生命世界是由符号学过程形成的,人类对符号的使用只是一个特例。

    对我来说,科恩的论点的强大之处在于它与童年狩猎经历的共鸣,和爸爸一起钓鱼和种花。“如果我们在这里等着不动,我们会看到一只松鼠从巢中跳出来。石鱼喜欢沼泽附近的浅滩,“这些西红柿需要更多的阳光。”是的,我们可以寻找一种机制来解释这些言论假设的意图;但正如特伦斯·迪肯所言,它们几乎不足以解释我们所看到的一切。

    我相信这一切吗?也许吧。我觉得它很迷人吗?我愿意。

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